삶의 철학은 사람을 바라 보는 체계입니다. 인생의 주요 질문에 대한 대답, 그 의미는 무엇이며, 왜, 무엇을 어떻게해야하는지에 대한 검색은 멈추지 않습니다. 고대부터 철학자의 마음은 이것을 철저히 분석했습니다. 수십 번의 운동이 이루어졌지만 사람들은 여전히 이러한 질문을합니다.
삶의 철학은 무엇입니까?
"삶의 철학"의 개념은 두 가지 의미가 있습니다.
- 개인 철학은 중심에있는 사람의 상태에 대한 실존 적 질문의 해결책입니다.
- 합리주의에 대한 반응으로 XIX 세기 후반에 독일에서 태어난 철학적 방향. 주요 대표자 :
- Wilhelm Dilthey;
- 앙리 베르 손;
- 피에르 아도;
- 프리드리히 니체;
- 게오르그 심멜;
- 아서 쇼펜하우어.
철학 생활의 개념
철학의 삶의 정의는 많은 사상가들의 마음에 의해 점령되었습니다. 이 용어 자체는 여러 가지 가치가 있으며 서로 다른 관점에서 볼 수 있습니다.
- 생물학적 (물질의 존재 형태로서);
- 심리적 (의식의 존재의 한 형태로서);
- 문화적 - 역사적 (인류의 존재의 한 형태로서).
삶의 철학 - 기본 아이디어
삶의 철학은 공통된 생각에 의해 결합 된 다양한 방향으로 결합되어 있습니다. 그것은 합리주의에 의해 조건 지어진 구식의 철학적 전통에 대한 반작용으로 생겨났다. 삶의 철학에 대한 생각은 존재가 첫 번째 원리이며, 오직 그것을 통해서만 뭔가를 이해할 수 있다는 것입니다. 과거의 세상에 대한 모든 합리적인 인식 방법. 그들은 비합리적인 것으로 대체됩니다. 감정, 본능, 신앙은 현실을 이해하는 기본 도구입니다.
불합리하고 삶의 철학
불합리주의는 지능적인지와는 달리 인간 경험의 독창성, 본능과 감정의 중요성을 기반으로합니다. 그는 문학에서의 낭만주의처럼 합리주의에 대한 반응이되었습니다. 그것은 Wilhelm Dilthey의 역사주의와 상대주의에 반영되었다. 그에게 모든 지식은 개인적인 역사적 전망에 기인 한 것이므로 인문학의 중요성을 주장했습니다.
독일 철학가 요한 게오르그 가만 (Johann Georg Gaman)은 명상의 과정을 거절하고 감정과 신앙으로 진리를 추구했다. 개인적인 신뢰는 진리의 궁극적 인 기준입니다. 문학 그룹 "폭풍과 맹공격"에 대한 그의 동반자 프리드리히 자코비 (Friedrich Jacobi)는 지적인 지식을 희생하면서 신앙의 확신과 선명함을 높였습니다.
프리드리히 셸링 (Friedrich Schelling)과 앙리 베르 손 (Henri Bergson)은 인간 경험의 유일성에 대해 우려하면서 "과학에서 보이지 않는 것을 보는"직관주의로 바뀌었다. 마음 자체가 무효화되지 않았고, 그 주도적 인 역할을 잃었습니다. 본능 은 존재의 기초가되는 엔진입니다. 실용주의, 실존주의, 비합리주의는 인간의 삶과 사고의 개념을 넓히는 삶의 철학입니다.
인간의 삶의 의미는 철학이다.
철학에서의 삶의 의미에 관한 문제는 관련되어 왔고 여전히 관련되어있다. 수세기 동안 다른 방향의 철학가가 삶의 의미와 인생을 의미있는 것으로 만드는 질문에 대한 답을 구합니다.
- 고대 철학자들은 인간의 삶의 본질이 선 (善), 행복 (행복)을 추구한다는 의견에 만장일치로 찬성했다. 소크라테스의 행복은 영혼의 완성과 같습니다. 아리스토텔레스의 경우 - 인간 본질의 구체화. 그리고 인간의 본질은 그의 영혼입니다. 영적인 일, 사고와 인식은 행복으로이 끕니다. 에피쿠로스는 즐거움으로 표현한 즐거움에서 의미 (행복)를 보았지만 두려움과 육체적 영적 고통의 부족으로 보았다.
- 중세 유럽에서는 삶의 의미 개념이 전통, 종교적 이상 및 계급에 직접적으로 관련되어있었습니다. 여기에는 선조들의 삶의 반복, 계급 지위의 보존이 핵심 인 인도의 삶의 철학과 비슷한 점이 있습니다.
- XIX-XX 세기의 철학자들은 인간의 삶은 무의미하고 어리석은 것이라고 믿었다. Schopenhauer는 모든 종교와 철학적 흐름은 의미를 찾고 무의미한 삶을 견디기위한 시도라고 주장했다. Existentialists, Sartre, Heidegger, Camus, 부조리와 동등한 인생, 그리고 사람은 자신의 행동과 선택의 일부 감각을 만들 수 있습니다.
- 현대의 실증주의적이고 실용적인 접근법은 생명체가 그 의미를 얻는다는 것을 주장하는데, 이것은 그의 현실의 틀 안에서 개인에게 중요합니다. 업적, 경력, 가족, 예술, 여행 등 무엇이든 될 수 있습니다. 어떤 특별한 사람이 그의 인생을 소중히 여기고 추구합니다. 이 삶의 철학은 많은 현대인들과 매우 가깝습니다.
삶과 죽음의 철학
철학에서의 삶과 죽음의 문제는 열쇠 중 하나입니다. 삶의 과정의 결과로서의 죽음. 사람은 어떤 생물학적 생물체이든 필사자이지만 다른 동물과는 달리 그의 사망률을 실현합니다. 이것은 그를 삶과 죽음의 의미에 대한 생각으로 푸쉬시킵니다. 모든 철학적 교리는 조건부로 두 가지 유형으로 나눌 수있다.
- 죽음 이후의 삶은 없습니다 . 죽음 이후에, 사람의 몸, 그의 영혼, 그의 의식, 멸망과 함께 존재하지 않습니다.
- 죽음 이후의 삶입니다 . 종교적 - 이상 주의적 접근, 지구상의 삶은 내세 또는 환생을위한 준비입니다.
자기 계발을위한 삶의 철학에 관한 책
소설은 철학적 깨달음을위한 훌륭한 출처가 될 수 있습니다. 철학자가 저술 한 과학 또는 대중 과학 서적뿐만 아니라 새로운 철학적 사상을 도입하고 영적 발전에 자극을줍니다. 인간 삶의 철학이 담긴 5 권의 책 :
- "외부인" . 알버트 카뮈. 이 책은 허구이며, 저자는 실존주의의 기본 사상을 철학적 논문보다 더 잘 반영했다.
- Siddhartha . 헤르만 헤세. 이 책은 미래의 관심에서 현재의 아름다움에 대한 생각에 이르는 여러분의 생각을 전달할 것입니다.
- "도리안 그레이의 초상화" 오스카 와일드. 자부심과 허영심과 관련된 위험에 대한 훌륭한 책은 독자가 많은 자기 반성과 관능적 인 검색을 발견 할 것입니다.
- "그건 바로 자라투스트라의 말이다 . " 프리드리히 니체. 니체는 그의 역사에서 가장 독창적이고 급진적 인 철학 중 하나를 구축했습니다. 그의 아이디어는 여전히 기독교 공동체를 통해 충격파를 보내고 있습니다. 대부분의 사람들은 니체가 "하나님은 죽었다"라는 구호를 거부하지만이 일에있어 니체는이 말씀을 정말로 설명하고 지구상의 삶에 관한 흥미로운 아이디어를 표명합니다.
- "변화 . " 프란츠 카프카. 잠에서 깨어 나면 이야기의 주인공은 그가 큰 곤충으로 변한 것을 발견합니다 ...
삶의 철학에 관한 영화
감독은 그림을 통해 인간의 삶을 주제로 삼는다. 삶의 철학에 관한 영화는 당신을 다음과 같이 생각하게 만듭니다.
- «생명의 나무» . Terrence Malick 감독. 이 영화는 인간의 정체성 문제 인 삶의 의미에 관한 수백만 개의 수사학적인 질문을 제기합니다.
- "끝없는 마음의 영원한 햇빛 . " 2004 년에 발표 된 Michel Gondry의 그림은 인생을 살아가고 실수를 저지르고 잊어 버리지 않는 것에 대한 일종의 철학적 가르침입니다.
- 분수 . Darren Aranofsky의 환상적인 영화는 현실에 대한 새로운 해석을 보여줍니다.